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试论“儒、释、道”三家基本思想的异同

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发表于 2017-8-31 17:49:40 | 显示全部楼层 |阅读模式
  儒、释、道三家,是中国传统文化思想舞台上的三支主要力量,成为造就中国传统文化的三大支柱。它们各自以独特的宗旨为导向,逐步形成了各具特点的文化思想体系。同时又通过互相融摄,共同铸造了中国传统文化的总体。长期以来,儒、释、道三家的思想对国人的道德观念、思维方式、生活习俗,以及情感与爱好等等产生了深刻的影响。

  我国儒、释、道三家在思想理论上的内在包容性、调和性,较之世界上其他宗教强烈的“排他性”则利于避免宗教战争的发生。中国自古以来形成的神灵崇拜多元化的传统以及各阶层之情理思维模式等都有助于儒、释、道三教相互补充、同处共存。在中国,儒、道两家在思想观念上虽多有不同,但排他性较少,而包容性、调和性较大,吸收其他思想文化的能力较强。《中庸》中说:“万物并育而不相害,道并行而不相悖。” 孔子恪守传统之经典体系,自觉地传承着夏、商、周三代经典的精神,开创了中国上古“六经”的儒家化,并问礼于老子,且大赞管仲之治国方略。自古以来,我国儒、释、道三家在思想理论上都有较多的相互交流、借鉴和吸收,从而共同打造了精深灿烂的中国传统文化。

  一、儒家思想

  儒,核心理念是仁义,研究人与人之间的关系,是价值观。过程称为修身,讲究个人修养,克已复礼,结果是个人美,目标是成贤成圣成王,受人敬重;面对的是大众,即世俗众人。

  1 、 儒教最主要的是一个字:“伦”,也就是 伦常 。封建社会由于人们各自所处的社会地位和阶级的不同,每个人都应各安其位。儒家认为天下一盘棋,上天把你摆放在哪里,赋予你什么权力、职责、义务,那么你就遵守履行属于你的责、权、义,你就要 乐天知命 ,这其实就是最早的 “ 螺丝钉 理论 ” 。

  2 、儒的精髓。儒家 的精髓就是“克己复礼”,即克制自己的欲望去实践“礼”的要求,其目标是社会和谐。认为这样做了,周围的人就会喜欢你,你的生存首先过了社会这一关。颜渊请教孔子什么是“仁”,如何行仁?如何走上人生的正路?孔子说克己复礼为仁。意思是说:能够自己做主,去实践礼的要求。就是人生正途,不论任何时候,只要能够自己做主,去实践礼的要求,天下人都会肯定,你是走在人生正途上,走上人生正途是完全靠自己的。问题的关键是“ 克己复礼”是面向全众的,即包括统治者和被统治者,而礼是统治者制定的,为统治者服务的。所以,儒家思想被历代统治者奉为经典。儒的思想是入世的,所以受众最广大。

  3 、儒家的生死观。 对痛苦的人生而言,死亡不啻为一种解脱,但人性的贪痴还要为灵魂找到一个归宿。“灵魂”两个字可以说是人类尊严与梦想的一种体现。它使人类有别于处于生物链上的可悲的动物,它使人类不再局限于四季与风花雪月的轮换中,而是去思索永恒,时空也不再是毫无意义的伸展,它关涉到人的生命理念的日益成熟,我是谁?我从哪里来?我往哪里去?人类文明的历史始终饱含如此这般的焦渴。人们寻寻觅觅,上下求索,肉身与灵魂,现世与来世,人们试图超越和战胜那个令人痛苦的死亡的界定。儒家对生死没有本质性的研究及观点,但认为仕途是人生最高的价值,应该“学而优则仕”。

  4 、 儒家的宗旨。 儒家的宗旨是“修身、齐家、治国、平天下”。其中修身是人生道路上最重要的一个阶段。修身过程包括“格物致知、诚意正心”。“格物”就是正确地认识事物,可以通过读书、论学、应接事物、反省内心等活动而达到;“致知”是格物的继续,通过对格物之所得进行综合思考、整理加工而达到体会天道和人伦。“诚意”就是锻炼慎独,做到既不欺人也不自欺,独处时也象被十目所视、十手所指,仍然克诚克谨。“正心”就是排除情欲的干扰,聚精会神、专心致志、 “虚壹而静 ”。       儒家“修身”的目的是培养健全的人格。儒家的人格范畴非常丰富,如仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝节悌、中庸忠恕、平和慎独等,其中最基本的是仁义礼智和中庸。 “仁 ”相当于现代心理治疗中的 “共情 ”,它是爱和理解的基础。 “仁者爱人 ”, “老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。 ”“己所不欲,勿施于人。 ”“义 ”是指人的行为必须合乎法度、身份、伦理规范。 “礼 ”是比 “义 ”更具体的行为规则。 “智 ”就是博学而智慧。

  孟子认为,人人生而具有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心,它们是仁、义、礼、智的四个“善端 ”,只要把这些善端加以开发扩充,就可以完成仁德的内圣修养;如果进一步把这种仁德外化于社会,施仁政于民,就是儒家的外王事业。既然善端是先天具有的,于是孟子断言: “万物皆备于我 ”,认为人对万物的知识都是先天具备的,只要 “尽心、养性、反求诸己 ”,就可以把它们发掘出来。王守仁据此创立了心学,提出 “天地万物本吾一体 ”, “心即是理,心外无理 ”。这个理论与佛教 “阿赖耶识是产生一切现象的种子 ”的观点是相通的,与荣格的集体无意识学说也有相通之处。       仁义礼智是儒家所倡导的基本人格,它们与具体的社会角色相结合,生成相应的角色人格,为形形色色的人制定了详细的行为规范,同时也制定了心理健康的标准。一个人的行为如果符合这些规范,就是心理健康;如果不符合这些规范,就是心理障碍。

  儒家认为,学习的最佳方法是 “学而时习之 ”。儒家所说的 “学问 ”不仅仅是文化知识,更主要的是做人的道理,不是应试教育而是素质教育,不是智育而是心理健康教育和心理辅导,所用的手段称为 “六艺 ”,即礼、乐、射、御、书、数。

  儒家还有一条总原则,那就是“中庸”。 “不偏之谓中,不易之谓庸;中者,天下之正道,庸者,天下之定理 ”。中庸就是无 “过和不及 ”,不偏不易。 “矜而不争,群而不党,惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛 ”。换句话说,中庸就是对事物进行犹如数字化的处理,取其平均数。

  二、释家思想

  释家是佛教的别称,起源于古印度。核心理念是“博爱,禁欲”。研究人与社会之间的关系,即人生观。其行为过程称为修行,讲求天下为公。

  释,核心理念是博爱,研究人与社会之间的关系,是人生观。过程称为修行,讲究天下为公,禁欲,结果是平等社会美,目标是成佛,不再轮回。面对的是中众,即佛缘之人。

  1 、 释 家 的一个重要字是“性”。“性”是什么?是“心性”,也就是修养。 释 家 有七个字:“见性、救世、通万有。”见到你的心性,叫“ 内观 内照”,就是你自己要想到有一盏 探照灯 ,来照亮你,你自己首先要能看明白你是一个什么样的人,这是释家的一种很客观的修炼方法。 佛家 的修行基本上都有三步,叫做“戒、定、慧”。“戒”,是有所不为,不能说谎话、不能杀生、不能做坏事、不爱酒色等。“定”,是不为万物所扰,哪怕泰山塌下来,我也不为所动。“慧”,由戒和定入手,慢慢会产生智慧,就是所谓的“ 定慧 双修”,不定就不能产生智慧,有了智慧以后又可以更好入定。

  释( 佛 ) 学 是非常高深的古典哲学,而佛教是一种非常严格的宗教形态,这样, “佛 ”就包含了“佛家、 佛学 、佛教”三个东西,家、学、教三者都有了,形态是最完备的。佛教 佛学的主要东西是什么?乾隆给北京的五塔寺写的记里这样说:“塔,标义;经,标口;佛,标身。”意思是说,佛庙里的塔代表的是佛教崇高向上的意义; 佛像 代表的是佛的形象,告诉你佛是一个什么样的人,而佛经代表的是佛祖的嘴巴,告诉你他讲过一些什么的话 ―――前两者是外在形式,它的精髓在于“经标义”,佛经,包括 惠能的《坛经》,儒家的《 四书五经 》,道家的《 道德经 》、《庄子》一样,是我国伟大的思想宝库。

  2 、释家的精髓是博爱,是禁欲,是克己奉公,目标是为下世享受积累德行。 博爱是最伟大的爱,因而也成为“红十字会”的精神之一。人们接受了这种思想并能这样做,那社会肯定会欢迎并受益。欲望是人生的最大苦恼,也是社会问题的最大动因。对于人真的进入了佛教的境界,以苦为乐,只要结果是乐就行。因为对生命来说,乐可以盖过一切,幸福是最高的追求。但人是最高级的生命,生命都是有欲望的。在现实中,有权有势、能得温饱以上之阶层,多数难以克制欲望、诱惑,他们甚至纵欲。而穷困潦倒、衣食不足的阶层哪有学佛的资格,所以佛教的受众绝大部分是在温饱线左右的阶层。当然也有少数有权有势者,多做亏心事或严重违法违规者,他们的虚信佛只是心的解脱。由此可见,佛的受众面该为中众。

  3 、释家的生死观。 公元前六世纪,印度一位得道的王子如来佛宣称:“我将在此世间的黑暗之中,打击永生之鼓。”从那以后,人生不再是杂乱无章的阴影,“因果学说”将是说明今生及后世中的普遍性原则,“轮回”一词美丽动人,不死的灵魂可以迁往另一肉体不断再生,而“业”就是决定再生的出现及其性质的法则。生命告终之时,其行为的总和 ——“业”作为一个整体产生效果,并且决定另外一群“蕴”——再生者的性质。即每一个生命的性质及境遇都是今生或前世预先所作行为的结果。由此,在一切有机与无机的世界中,没有单纯的、自我存在的、自我决定的永恒事物,一切都是合成的、相对的、暂时的,人的存在亦如此。人虽有幼年、中年、老年这一相对稳定的流程,但死亡并不一定就是这个存在的终点,如果不能证得涅盘,诸蕴仍能集合,死亡只不过像野火烧碧草,草根依然存在,来时仍然会重新生长而已。

  4 、 释家的矛盾观。 释家认为,矛盾是人编造出来的。人类发明了逻辑,然后就把不符合逻辑的东西称为矛盾。只要放弃逻辑,矛盾也就不复存在了。没有好坏,没有真假,没有善恶,没有美丑。好就是坏,真就是假,善就是恶,美就是丑。 “ 秽土即净土,烦恼即菩提 ” ,“世间即涅 盘 ”,“众生即佛”。“ 青青翠竹尽是法身,郁郁黄花无非般若 ” 。这就是说,世界本来是浑然一体的,人类用分别的眼光把事物区别开来,于是就有了上和下、大和小、好和坏。这种分别不是事物的固有属性,而是主观臆想的产物。    不过,客观事物的确是有差别的,绝对否认事物的差异是不可能的。 当然,好和坏确实不是事物的固有属性,而是人的价值观的体现。人类的价值观主要有六种:真、善、美、圣、权力、实惠。客观现实无所谓真假,人们从“真”或科学的价值观出发,把符合逻辑的东西称为真,把不符合逻辑的东西称为“假”。客观现实也无所谓善恶,人们从 “ 善 ” 或道德的价值观出发,把对社会有利的东西称为“善”,把对社会不利的东西称为“恶”;客观现实无所谓美丑,人们从 “ 美 ” 或艺术的价值出发,把某些东西称为“美”,把另一些东西称为“丑”;客观现实也无所谓圣俗,人们从 “ 圣 ” 或宗教的价值观出发,把某些东西称为“神圣”,把某些东西称为“世俗”。佛教作为一种宗教而否定圣和俗、佛和众生、涅盘和世间的区别,说明它是一种超越性的宗教,其目的是消除价值,消除偏见,消除分别,还事物以本来面目。    释家消除价值就是“去价值化”或价值中立。这种开放意识的种种措施,如:提高敏感性、保持新鲜感、体验痛苦、挑战危险、放弃逻辑、超越语言、正视邪恶等,都是为了去除价值。反过来说,去除了价值的分别以后,意识范围就会扩大,可以包容无意识的所有内容。       佛教的“相对主义”还体现在对世界本原的看法上。佛教所谓一切皆“空”,不是说什么也没有,而是说一切都是相对的。有因才有果,果依因而生。一切事物都是“因缘和合”的结果,整个世界就是一个因果链。这个因果链非常庞大,以致于没有起点,也没有终点。因果链上的任何一个点或环节都是没有“自性”或独立性的,它必须依赖于其它的环节,通过与其它环节的联系而获得意义。

  解释学也认为,人们用一种现象来解释另一种现象,而用来解释的现象本身也有待于解释,于是就会发生解释的 “ 延宕 ” ,也就是永远得不到最终的解释。但是,没有最终的解释并不妨碍人们去做出解释,因为许多现象是可以互相解释或“循环”解释的。这就是说,解释是一个自足的系统,首尾相接而形成一个环或一张网。推而广之,人的心理活动也是如此,它是一个由观念或意象构成的网络,这些观念和意象通过相似关系和互补关系联接起来,从而获得一定的意义。早在两千多年前,佛陀已经提出,世界也是这样的一张网,任何一个事物都不是独立的,它依附于其它事物,受制于其它事物,没有实体,没有主体,“诸行无常”,“诸法无我”。

  三、道家思想

  道的核心理念是适应规律,研究人与自然之间的关系,是世界观。其基本过程称为修心,讲究归隐山林,纵欲,结果是自然美,目标是成仙得道,长寿而多能;面对的是小众,即智慧之人。

  1 、道家的核心是“命”。 既是生命的“命”,也是修炼的“命”。是意义完整的一个活生生的人而不是一个机器,有这样的“命”或人生,你这个人才算是活得有价值。

  修一个好的人生, 快乐的人生 ,健康的人生,那才过得有价值。老子的《 道德经 》虽然只有 五千言 ,但能使他成为世界上影响最大的哲学之一。《 道德经 》的每一句话都是大补品,可能三五个字就够我们用一辈子了。现在大家引用最多的“ 大智若愚 ”,其实还不是老子最核心的观点,老子最核心的是“知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪, 常德 不离,复归于婴儿。知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷, 常德 乃足,复归于朴。知其白,守其黑,为天下式。为天下式, 常德 不忒,复归于无极”。

  2 、道的精髓是让人遵循自然规律。 它不讲不克己,而是在不影响他人的前提下顺应自然、随心所欲。要想不影响他人,还要自己随心所欲,那就要强大而丰富的思想,以至于能够克服巨大的现实人生的孤独。道是要遵循自然规律,那就要首先学习自然规律,掌握自然科学。科学技术的发展是渐进的、逐步的,是需要精英来做的事。因而道教的受众一般是小众。另外,道的“纵欲”是与当今中国现实的儒家的克制欲望的“禁欲”观相背 的。因而,真正讲道信道是在较高的知识分子之中。

  3 、道家的生死观。 道家及道教则将死死生生推衍得有声有色。死亡不再是一场令人震惊、无法理喻的恶梦。庄子妻死,鼓盆而歌,一个新的、乐观的死亡哲学就以这样惊世骇俗的方式登场。不以生为喜,不以死为悲,人生不过是从无气到有气,从无形之气到有形之气,从无生之形到有生之形这样一个生命的有序过程,而死亡则是这种演化的回归。这比儒家的魂魄说更辽远,更空灵,生死齐一,方生方死,方死方生,生命的辩证就在其中。自然之“道”超越一切,人永远无法与造化之功抗衡,“生之来不能止,其去不能止”,生死皆为人生问题的极限,最好还是看开一点,有情便是痛苦,“无情”方能“悬解”和自由。究其深处我们还是感到其乐观的背后刮着对人生悲观、无奈的风。

  4 、道家的 矛盾观。 道家认为中间路线和极端都是不可取的,因为矛盾无所不在,“你中有我,我中有你”,“祸兮福所倚,福兮祸所伏”,“兵强则灭,木强则折”。因此,应该一分为二地看问题。当遭遇不幸的时候,设法从中看出好的一面,“塞翁失马,焉知非福”;当一切都很顺利的时候,“未雨绸缪”,“居安而思危”。为了做好一件事,必须“知其雄,守其雌”,“知其白,守其黑”,“知其荣,守其辱”,因为“人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。”老子说:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。”认为江海之所以能为“百谷之王”,就因为它善于处在小河流的下游。不难看出,道家是非常讲究策略的,为了战胜敌人,必须“欲擒而故纵”,“将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。”等,这些观点统统被《孙子兵法》所继承和吸收。

  5、道家的 处世养生之法。 道家经典《老子》一书只有五千字,但所蕴含的思想非常丰富。杨德森则从中整理出道家处世养生之法的四条原则:

  1 】利而不害,为而不争。要求人们 只做利己、利人、利天下的事,不做害己、害人和危害社会的事。做任何事情都应该尽力而为,量力而行,不与人争,不与人攀比,不妒贤嫉能。

  2 】少私寡欲,知足知止。降低利己的私心及过度的争权、争名、争利之欲望。人的奋斗目标应该切合实际,不安排过多的任务,对人对己不作过高的要求,有所不为然后有所为,适可而止,知足常乐。

  3 】知和处下,以柔胜刚。海纳百川,水容万物,求同存异,百花齐放;不同而和,兼容并蓄;不言自明,不战而胜。

  4 】清静无为,顺其自然。 掌握事物发展的客观规律,预测进程,预知结局,因势利导,游刃有余。不倒行逆施,不强行蛮干,不拔苗助长,不急于求成。在危机面前作好最坏的打算,寻求不坏的结局 。

  四、儒释道的融汇调和

  我们从中国传统文化的总体看,儒家文化很重要,佛、道文化同样不容忽视。过去,人们受儒家正统观念的影响,只重儒家文化,轻视佛、道两家,特别是道教文化。认为道士只会装神弄鬼,画符念咒,别无思想可言。事实证明,这种看法是片面的。应该说,道教文化确有不少糟粕,但也有相当的精华部分。如果实事求是地加以分析鉴别,去粗取精,还是可以从中汲取许多对我们有益的文化养料。一般说来,道教哲学的思辨性和细密程度不如佛教,更不如后期儒学 ——宋明理学,但在某些方面却有其独到之处。如道教为求长生不死,十分注意研讨人和宇宙的关系及其本原,意欲探究出宇宙和人产生的原因及其本质,形成了许多我们今天仍然可以借鉴优秀文化思想。

  经过长期的演变之后,儒、释、道三家已经互相渗透、互相同化,某种程度上已经 “三教一体 ”了。少林寺有一个供奉释加牟尼、孔子、老子的地方,对联是:“百家争理,万法一统;三教一体,九流同源 ”,少室山还有一幅对联: “才分天地人总属一理,教有儒释道终归一途 ”,概括得很到位,也就是说我们可以从不同的方向出发,但最终我们能达到共同的目标。

  从对个人的修养角度来说,三教说法不同,但劝人为善和劝人向上的精神是相同的:儒家是“修身、治世、平天下。”道家是“养生、遁世、穷万物。”释家(佛家)是“见性、救世、通万有。 ”

  佛教也讲 “不偏不倚 ”。大乘佛教中观派从“一切皆空 ”的理论出发,否定一切,甚至把“空 ”也否定了,认为佛教所追求的最后的解脱也是空的,因此,对 “有 ”和 “空 ”、世间和涅盘、痛苦和解脱都不可执着,应该不偏不倚,走中间道路(称为 “中道 ”)。中国禅宗继承了这一传统,主张 “即众生而成佛 ”、“即烦恼而成菩提 ”、“即无明而成智慧 ”、“不舍生死而入涅盘 ”。通俗地说,就是在出世和入世之间走中间道路。

  儒家把好和坏视为相互分离的两种客观存在,要求人们做到不好不坏;道家也视好和坏是客观存在,但认为它们是混合在一起的,好中有坏,坏中有好,或有好必有坏,有坏必有好;佛教则认为,好和坏不是客观存在,而是人为的规定,如果把某一种客观事物规定为好,那么其余的就是坏。在佛教看来,好和坏是相对的。如果标准很严格,那么,好的就少,坏的就多;如果标准很宽松,那么,好的就多,坏的就少。因此,舍尔巴茨基把佛教哲学称为相对主义。

  从文化的格局上讲,道为源而儒为重。中国哲学中的许多重要概念和范畴都出自于道家。道家思想是真正意义上的哲学,它所关心的是 “形而上学 ”的 “道 ”,而儒家只是把 “道 ”运用于现实生活,制定了种种道德规范。相对于儒家强调道德的完善,着力于塑造伦理人格,道家则强调个体生命与宇宙生命的合一,其理想的人格是一种自然人格。老子说: “大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。 ”仁、义、孝、忠等道德规范是社会失范的产物,人们应该抛弃这些道德规范,而不是用这些道德规范来束缚自己。道家所倡导的自然人格与儒家理想的伦理人格的最大区别就在于,从心灵上铲除社会道德规范,认同于生命的自然状态。从表面上看,似乎中国的士大夫们都是儒者,他们的人格类型都是伦理型的,唯有不知名的隐者才忠实地体现了道家的人格理想。其实,对道家的人格理想的认同也并非都要隐迹山林、超尘出世,只要从心灵上铲除了世俗的道德规范,即使端坐庙堂之上也能与宇宙生命相通。 “小隐隐于野,大隐隐于市 ”。换句话说,中国士大夫的人格是外儒内道,他们向人展示的是儒家的入世,而自己向往的则是道家的超世和逍遥。他们得势的时候是儒者,失意的时候是隐者。
发表于 2017-8-31 17:49:53 | 显示全部楼层
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发表于 2017-9-25 19:45:53 | 显示全部楼层
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